חיפוש חדש  חזור
מידע אישי לתלמיד

שנה"ל תשע"ז

  תרגומיות בין-תרבותית: "זיכרון רב-כיווני" של קונפליקטים
  Inter-Cultural Translation: "multi-Directional Memory" of Conflicts  
0680-3279-01
מדעי הרוח | ספרות
סמ'  ב'1200-1400278 גילמןשיעור ד"ר מיכאלי מאיה
דרישות קדם  
ש"ס:  2.0

סילבוס מקוצר

כיצד תיאור מפגש בין זיכרונות טראומטיים מאירועים קולקטיביים שונים יכול לסייע לעיבוד עמוק יותר של כל אחד מהם ולקבלת אחריות כלפי העבר וההווה? הפילוסופית חנה ארנדט והמשורר והסופר אֶמֶה סזאר כתבו כבר בראשית שנות החמישים על הקשר שבין הקולוניאליזם האירופאי ובין מלחמת העולם השנייה והשואה. חזרתה של האלימות האירופית אל היבשת וביטויה ברצח העם שחוללו הנאצים כונתה על ידי ארנדט "אפקט הבומרנג". ואולם, רק לאחרונה החלו מקצת מחוקרי השואה להפגיש בין שני אירועי הקיצון במרחב משותף, מבלי לשאוף לייצור היררכיה ביניהם, על מנת להבחין ביחסים המַבנים-הדדית ובהשפעה האחד על השני בייצוגים תרבותיים ובתפישת אחריות. הקורס ייסוב סביב יצירות ספרות וקולנוע המפגישות בין טראומות היסטוריות ממקומות או מתקופות שונות מבלי לייצר ביניהן תחרות והמאפשרות משום כך מרחב משותף לעיבודן, "זיכרון רב כיווני" במילותיו של מייקל רות'ברג. נעסוק, בין היתר, בהנפילה של אלבר קאמי, בהירושימה אהובתי, סרטו של אלן רנה, בדורה ברודר של פטריק מודיאנו, ובאורליה שטיינר (שלושה טקסטים ושני סרטים הנושאים את אותו השם) של מרגריט דיראס. הקורס יישען הן על השיח על העדות על השואה והדילמות האתיות שהוא מעלה, בין היתר דרך כתביהם של שאול פרידלנדר, דורי לאוב ושושנה פלמן, ז'ורז' דידי-הוברמן, אנט ויויורקה, דומיניק לה קפרה וג'ורג'יו אגמבן; והן על השיח העוסק בפוסט קולוניאליזם, בין היתר באמצעות כתביהם של הומי באבא, פרנץ פאנון וגיאטרי צ'קרוורטי ספיבק, אך בעיקר על החיבורים ביניהם, דרך כתביהם של חנה ארנדט, אמה סזאר, מייקל רות'ברג ואריק ג'נינגס. נבקש לברר: כיצד ניתן להשמיע ביצירות ספרות וקולנוע דמויות "אחרות" מבלי לנכס את קולן? כיצד ניתן לאפשר מקום לכמה סוגים של "אֲחֵרוּת" באותה יצירה? ואיך מתאפשרים ייצוגים אלטרנטיביים של אֲחֵרוּת, שיש בהם הכרה בעמדה הפריבילגית של היוצר/ת וקבלת אחריות? נראה כיצד הוויתור על התחרות בין הטראומות ועל הבלעדיות של הסבל, ה"תרגום" של כאבים אישיים וקולקטיביים מתרבות אחת לאחרת, יכולים לאפשר כיווני מחשבה חדשים על זיכרון ועל עדות, שבתורם עשויים להוליד אתיקה של אחריות.

נוכחות חובה.

Course description

How can a description of an encounter between traumatic memories of different collective events assist in reaching a more profound processing (“working through”) of each of them, and an assumption of responsibility for the past as well as for the present? In the early 1950’s, philosopher Hannah Arendt and poet and author Aimé Césaire already wrote about the connections between the European colonialism and World War II. The return of European violence into the continent and its expression in the Nazi genocide was called by Arendt the “boomerang effect.” However, only recently have a few of the Holocaust scholars begun to bring together these two extreme events to the same space without attempting to create hierarchies, in order to reveal their mutual constructive relationships as well as the mutual influence in cultural representations and in the conceptualization of responsibility. The course will focus on literary and cinematic works that bring together historical traumas from different places or periods without creating competition between them, and which enable therefore a common space for their processing, “multidirectional memory,” to use Michael Rothberg’s words. We will explore various texts, including The Fall of Camus, Hiroshima mon Amour, the film of Alain Resnais, Dora Bruder of Patrick Modiano, and Aurélia Steiner (three texts and two films carrying the same name) by Marguerite Duras. The course will draw both on the discourse of Holocaust testimony and its ethical dilemmas, through the writings of Saul Friedlander, Dori Laub and Shoshana Felman, Georges Didi-Huberman, Annette Wieviorka, Dominick LaCapra, and Giorgio Agamben, among others; and on the discourse of Post-Colonialism, through Homi Bhabha, Frantz Fanon, and Gayatri Chakravorty Spivak among others. The course will primarily draw on the links between the two discourses through the writings of Hannah Arendt, Aimé Cesaire, Michael Rothberg, and Eric Jennings. We will try to find out: How can one present culture’s “others” without appropriating their voices? How can one provide a space for different kinds of “otherness” in the same work?  How can one create alternative representations of otherness which include acknowledgment of the author’s privileged position and an acceptance of responsibility? We will explore how giving up the “competition” between the traumas and the exclusivity of suffering, as well as the “translation” of personal and collective pains from one culture to another, might enable new ways of thinking about  memory and testimony, which in turn can create an ethics of responsibility.

להצהרת הנגישות


אוניברסיטת ת